安乐死在瑞士是合法的，欧洲很多人选择在瑞士“有尊严地死去”​​。这部电影客观而公正地描述了那些决定自杀的人的原因和方式。并引发我们深思，“作为一个人，你有权利选择自己体面的出路吗？”
支持安乐死并不等于讨伐政府没有给予人足够自由去选择想要的死亡方式的命题，任何一个现代政府都并未否认人有足够的自由去做一些不妨碍他人权利的、对自己施加的行为。为什么社会不允许安乐死合法化很大一个可能的原因在于社会在做一道防线，这个防线的目的在于严格判断个人是否有足够的理智去分辨“自身不得不选择安乐死”。人当然应当被允许有尊严地死去，关键问题在于观念已经进步到可以区分当事人是否拥有足够理智去判断自身已经做好足够的准备去迎接死亡，而不是被迫死亡。所谓被迫死亡是基于外界因素，比如没有足够的钱去进行进一步的治疗、认为自身生命的延续是在牺牲周围人舒适度的自私行为、或者说选择安乐死只是因为陷入一时的痛苦。纪录片中提及到”他们想要的不是死亡，而是痛苦的解脱“，当科技对某些疾病束手无措之时，不能因为社会对热爱生命等于延续生命传统理念的固守，而限制、迫使人们选择令人生理上产生更大痛苦的死亡方式（也可以说是自杀方式），安乐死就是提供一种温柔而安详的死亡方式给一部分理智的受众。社会有没有资格去做这样一道防线，这道防线是否妨碍了公民正当的自由这才应当是争议的核心。这种争议就涉及到个人是否可以选择背离主流的在普遍的社会意识中认定的消极的生活方式，例如人有没有权利选择堕落，有关于该命题就表现于当人们用死亡的方式去逃避痛苦时社会是否需要施加力量提醒他们保持警惕，家长式的政府或者说倡导积极社会的政府会更趋近于建设这种屏障，这种行为模式无关对错，要求政府的举措能够符合每一位公民的需求并不现实，政府出台的举措只能满足大部分民众，那问题就在于此时个人是否需要为不同于民众的理念而做出牺牲与让步。然而时代观念的改变使大众对于多元生活方式的包容也更加宽泛，这也意味着政府应当适当根据观念调整这道屏障，比如设置对要求进行安乐死的人们进行完备的资格以及条件上的审查、对可以进行安乐死的机构进行严格限制，总而言之政府的举措应当帮助人的行为更符合理智，这种理智是包括理智的进行安乐死的行为，安乐死不是反对的原因，盲目的安乐死才应当被禁止。
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